Мифология майя. Главные боги майя: существа, на которых держался мир Боги майя список и описание

VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук (Москва, август 1964 г.)

Основными источниками для изучения религии древ­них майя являются иероглифические тексты, а также изображения мифических персонажей и религиозных обрядов. Большое значение имеет сопоставление религии древних майя с религией юкатанских майя времен испан­ского завоевания и с пережитками старых верований у племен языковой семьи майя-киче. Кроме того, рели­гия древних майя имеет много параллелей с религиями других народов Мексики.

Дешифровка письма майя дает возможность начать систематическое изучение культуры майя по письмен­ным данным. Однако в настоящее время было бы преж­девременно предпринимать попытки сплошного чтения больших текстов. Более целесообразно сначала прове­сти изучение отдельных групп лексики древнего языка. В настоящем докладе дается краткая характеристика главных мифических персонажей и рассматриваются их имена (встречающиеся почти в каждой строке рукопи­сей).

По представлениям майя (как и нахуа), над землей находится 13 небес, а внизу - 9 подземных миров. В цент­ре земли стоит 164-065 (йаш)-те ‘первое дерево’ (обычно условно переводят «Зеленое дерево»), а по че­тырем углам, т. е. по странам света - Красное (восток), Белое (север), Черное (запад) и Желтое (юг) мировые деревья, бывшие местопребываниями богов дождя.

Бог дождя (В, 10) 259-102 (к’аш)-их ‘несущий (дождь)’ имеет «глаз бога», длинный крючковатый нос с завитком у переносицы (стилизованное изображение облака), оскаленные верхние резцы и длинные кривые клыки, торчащие изо рта, запавшую нижнюю губу, иногда бороду (М68в2, 89а 1) . Он изображается с то­пором, иногда с факелами, под дождем или вызываю­щим дождь (с поднятыми вверх руками) на мировом дереве, а также сеющим кукурузу. Его часто сопро­вождает змея. Вероятно, он является олицетворением ветра, несущего необходимый посевам дождь. Его мож­но сопоставить с богом дождя майя XVI в. (Чаак «по­могающий»).

Аналогично изображаются «цветные» боги дождя, носящие то же имя с прибавлением соответствующего прилагательного и находящиеся в четырех углах земли на мировых деревьях того же цвета. Таким образом, имя (к’аш)-их является «родовым». По-видимому, по более древним представлениям, было четыре бога дождя (или, вернее, ветра, несущего дождь) и стран света, а в дальнейшем они стали рассматриваться как ипостаси одного бога дождя.

Женой бога дождя является 106-227 (чак)-{ку?) ‘Красная богиня’ (0,24), имеющая «глаз бога», корот­кий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, запавшую нижнюю губу, старческую складку около рта, лапы хищного зверя вместо ступней и змею на голове . Она изображается в объятиях бога дождя (Д47в2, 67а2), или сидящей против него (Д49с2), а также льющей воду из кувшина (Д46а1, 53, 72в1). Вероятно, она является не­благожелательным божеством и связана с разрушитель­ными ливнями.

Возможно, дочерью Красной богини считалась 330- 257 че-ле ‘радуга’ или 106-330-257 (чак)-че-ле ‘Крас­ная радуга’ (0,24), имеющая простой глаз, короткий горбатый нос и складку около рта. Она также изобра­жается льющей воду из кувшина (Д68в1).

Персонаж, не отличающийся от бога дождя, но в осо­бом головном уборе (Д13а1, 52с4), носит имя 179-112- 140-381 (инверсия) (кит?)-ин-(зерно)-ха, ст. кит инах ‘владыка семян’ (10а). Голова этого бога фигурирует в сцене посева, явно символизируя семена (Д71в3). Он может быть сопоставлен с Чи (Кит?) Чак Чооб ‘влады­кой красных зерен’, мужем Иш Чель по одной из версий.

Бог грозы (L,4) 094-228 (теш)- ‘божество’ имеет черное лицо и тело, «глаз бога», короткий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, линию кружков около рта, иногда бороду (Д7а1) и изображается с черной птицей на..голове, часто вооруженным, со связанным богом ку­курузы в качестве пленника (М80а), вместе с Красной богиней в сцене «потопа» (Д53) и главе о ливнях (М32-33), а также обнимающим девушку (сак ч’уп) с трупными пятнами ка теле (Д14с2). Он, очевидно, яв­ляется неблагожелательным божеством грозы и ливней, вредящим посевам, и может быть сопоставлен с богом грома у киче (Тохил) и какчикелей (Хун Тох).

Бог-змей имеет голову бога дождя и тело змеи с за­витками (символизирующими облака), в которое впи­саны элементы знака № 355 чул, ‘текущая вода’. Он изображается на фоне ливня (Д65в1, М10в3) или в струях воды (Д64в2). Его имя 054?-054-204 может быть условно прочтено (чик?)-(чик?)-(соот?), ‘гремя­щий трещоткой’, ср. ст. Ах Чичик Соот.

Почти такое же имя 054-204 (чик?) - (соот?) носит персонаж с простым лицом (Н,14) и змеей в руках (Д4а1), изображенный шьющим вместе с богиней ра­дуги (Д2в1).

Сходное имя 061-204 (сак) - (соот?) ‘белая трещот­ка’ имеет богиня с простым лицом и змеей на голове, свернутой в виде знака № 061 (сак) ‘белый’, изображен­ная с богом 054-204 на коленях (Д20в1).

Судя по именам, змеиными божествами являются также персонаж 164-205 (йаш)-чан ‘Зеленый змей’ (Н), с простым лицом и пунктирной линией вокруг рта (Д7в, 21с, 23в, M96d), и персонаж 1-205 (х’ун)-чан (Н,7), изображенный связанным (Д3в2), и перед Бе­лой женщиной с закрытыми глазами (М93а4). На при­толоке 15 в Йашчилане Зеленый змей изображен с че­ловеческой головой и телом змеи, снабженным облач­ными завитками.

С дождем связан бог-гриф 392 ти с головой грифа и черным телом (Д8а, 11 в, 17а, 19а, 23в, 67в1) и 160- 372-191-029 цу-лу ча-х’а-нга, ст. цул ка’ан ‘небесная собака’, изображаемая с факелами в лапах (Д7а, 40вЗ, 65а2, 68а 1), по-видимому, персонификация молнии.

Бог 082-019-225-029 иц-ам- (божество) -нга, ст. Ицамна (часто с эпитетом 101-156-101 ум-ла-ум ‘вла­дыка мира’) имеет «глаз бога», короткий горбатый нос, старческий беззубый рот, иногда складку около рта и бороду (Д,6) а перед лицом - тысяченожку (ст. ци- мес). Он изображается ниспосылающим дождь (М62в1), беседующим с богом кукурузы (Д9в1), пишущим (М23с1). Возможно, первоначальное имя бога было ицам чах’анга, ст. ицам ка’ан ‘небесный ящер’. В руко­писях есть изображения небесного ящера, извергаю­щего из пасти потоки воды (Д53) и с лицом бога Ицамна в пасти (Д4-5в).

Бог солнца 172-147-113-052 К’инг-бен-цил-аан (G,5) имеет «глаз бога», короткий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, длинные кривые клыки, торчащие изо рта, обведенного линией кружков, а у кончика носа ино­гда знак № 136 т’ан (ср. ст. т’ан ‘могущественный’). Имя бога иногда сопровождается эпитетом 036-065- 143 (took) -те- (сезон) ‘выжигающий леса’ и упоминается в связи с засухой.

К небесным божествам относятся также бог-попугай IV-275-066 (кан)-моо-нгал, с факелами в лапах (іпо- видимому, персонификация солнца), упоминаемый в свя­зи с засухой (Д69в2), неблагожелательный бог-сова XIII-191-066 (ошлахун)-(ка’ан)-нгал ‘владеющий тринадцатым небом’ (Д7с2, 10al, 11a1, 12а3) и небес­ный тапир (Д47а2, 73-74 в), возможно, символизирую­щий планету Марс.

Бот огня 289 (Мош) имеет «глаз бога», разветвленный нос (в виде знака №.036 took ‘огонь’), оскаленные верхние резцы и длинные кривые клыки, торчащие изо рта со старческой складкой (К,8). В главе о планете Венере (Д25) он символизирует стариков и является жертвой черного бога грозы, а в других разделах - жертвой бога дождя, который захватывает его в плен (Д46а3) или несет его голову (44а3). Голова бога огня встречается в качестве головного убора бога дождя, держащего факелы (Д63в2). В разделе о жертвах в дни 13-дневной недели (М77-78) бог огня упоминается в связи с сожжением шариков душистой смолы 152-152 к’и-к’и, ст. к’ик’. Бог Мош (ср. ст. мош ‘курильница’) может быть сопоставлен с богом земли и горных недр у киче (Мо’ш), а также со старым богом огня у нахуа (Хуэхуэтеотль «старый бог», иначе Тепейолотль - «сердце горы»).

Бог долин 042-’224 (пу?) - (х’ом?), ст. пуук к’ом ‘(владеющий) холмами (и) долинами’, имеет вместо головы знак № 224 х’ом (ср. ст. к’ом ‘долина’) и узкую бородку (С, 18). Он изображается (как и бог дождя) на мировом дереве, принимающим жертву от бога-носильщика (П16в,. М96а), либо принимающим жертву вместе с богом дождя (Д64аД), под дождем (Д47а3). В Парижской рукописи имеется раздел о местопребы­ваниях бога долин (П15-18в), аналогичный разделу о местопребываниях бога дождя в Дрезденской рукописи (Д44-48в.) Бог долин может быть сопоставлен с богом-покровителем полей и у лакандонов Цультака (букв, ‘гора-долина’).

Бог кукурузы 101-214 ум-вил, ст. йум вил ‘владыка пищи’ (Е,12) имеет простое лицо с волнистой линией вокруг глаза и знаком № 035 ил, а вместо головного убора початок кукурузы в обертке на знаке № 146 х’а еда.

Бог охоты 048-266 ax-чи, ст. ах кех, ‘охотник’, имеет простое лицо и особую головную повязку. Он изобра­жается в различных охотничьих сценах, чаще всего свя­зывающим оленя (М38-42).

Бог оленей VII-060-193 (уук)-(п’у?)-(ху?), ст. уук п’ух, ‘семь раз гоняющий дичь’, имеет черное лицо и тело, «глаз бога», короткий горбатый нос и отвисшую нижнюю губу (V,13). Он изображается с оленьей голо­вой (М50в, 51с, 68 в1) или рогами (Д13с1, М70а2) вместо головного убора, с охотничьим оружием (М50в, 51с), связанным (М68в1, 70а2) и в паре с богиней оленей IV-266-152-066 (кан)-чи-к’и-нгал, ст. кан чек’нал ‘(имеющая) четыре ноги’, изображенной в виде самки оленя в человеческой позе (Д13с1).

Бог-чосилыцик 356 (ч’ цй) ‘несущий’ имеет черное лицо и тело, особый глаз, торчащий вперед нос и от­висшую нижнюю губу (М,20). Он изображается с.на­лобной повязкой для ношения грузов и тюком; прино­сящим жертву богу кукурузы (М51в, 95в) и богу долин (М96а); добывающим огонь (М38вс, 51а); с копьем и пленником (М83а2); пораженным копьем бога войны (М50а2, 54с, 84а2). Бог-носильщик может быть сопо­ставлен с богом торговцев юкатанских майя XVI в. Эк’Чудах.

Бог войны (F, Q, 3) 091-213 (х’ун) - (лах) -п’е, ‘ужа­сающий всех’ имеет простое лицо с продольными линия­ми. (одной черной и двумя пунктирными, вероятно, изо­бражение кровоточащей раны). Он изображается во­оруженным, нападающим на бога-носилыцика (М54с, 84а), вместе с богом смерти около человеческой жертвы (М76).

Бот смерти (А,1) 101-233 ум-(цек’), ст. йум цек’ ‘владыка черепов’, имеет череп вместо головы, черные трупные пятна на теле, лишенные мяса ребра и позво­ночник, а вместо головного убора часто голову чудо- вища-каймана (символизирующую подземный мир). Его имя обычнб сопровождается эпитетом 040-235-015 (йе) - (кам)-ел, ст- йе кимил, ‘грозящий смертью’.

С богами смерти и войны связан мертворожденный ребенок 135-103 му-ки, ст. мук, ‘скрытый’, имеющий знак №151 к’ас, ‘зло’, вместо головы, стоящие дыбом волосы и трупные пятна на теле. Он изображается в заплечной сумке (Д18с2, 19с2, 20с1) или на руках женщины (Д20а2).

Второй бог смерти (la) IV-277 (кан)-(нич’) или 040-234 имеет открытый рот, черную поперечную ли­нию через глаз, знак № 152 ки на лбу и знак № 120 (символ ягуара?) на щеке (Д5в4, 6а3, 57в, М58в3). Он может быть сопоставлен с пожирающим сердца ягуа­ром, божеством смерти у киче и тольтеков.

Сходное имя носит ‘бог-ягуар IV-276 (кан) - (бол?), упоминаемый в главе об охоте (М40с). «Цветные» ягуа­ры, красный 106-276 и черный 109-276 связаны с бо­гами дождя и стран света (Д8а, M25d3).

По-видимому, к неблагоприятным ‘божествам отно­сятся (F, R, 16) XI-212 булук-(ч’аб?), ст.’ Булук Ч’аб- тан, ‘(несущий) 11 бедствий’, (Д5в2,6а1.) и III-366-029 (ош)-...-нга, изображаемый с повязкой на глазах и осо­бым головным убором (Д9а2).

По представлениям майя, главные божества имели определенное местопребывание и определенные сроки правления. Божества стран света правили миром по­очередно в течение 4-летнего цикла. Кроме того, каж­дый год имел еще храмового бога-покровителя. По Мад­ридской рукописи, как и по записям XVI в. правили «цветные» боги дождя (М34-37), а по более ранней Дрезденской рукописи - «цветные» боги, изображаемые с головой опоссума и носящие «родовое» имя 069-069 ма-ма, ст. мам ‘дед’: 109-171-052-069-069 (ек’)~ (йуи?)-аан ма-ма, ст. ек’ йуиаан мам ‘черный опоссум (?) дед’ и т. д. (Д54-57а).

Храмовыми богами-покровителями, по Дрезденской рукописи, были бог солнца К’ингбенцилаан (восток), бог огня Мош (юг), бог смерти Ум Цек’ или Кан Нич’ (запад), Ицамнга (север), а по записи XVI в. соответствен­но К’ин Ич Ахав (‘солнечноглазный владыка’), Болон Ц’акаб (‘вечный’), Вак Митун Ахав (‘владыка шестого ада’), Ицамна. Божества явно тождественны, хотя и указаны (кроме Ицамна) под разными именами. Болон Ц’акаб, очевидно, эпитеты старого бога огня.

Божества 13 небес были покровителями дней 13-днев­ной недели и, кроме того, по-видимому, правили пооче­редно в течение цикла из 13 «двадцатилетий» (028- 143-028-189, декоративное удвоение, ку-ка-тун, ст. ча- вак тун ‘долгий год’, период в 20 тунов по 360 дней). Головы этих божеств заменяют соответствующие числа: 1 - (сак) - (ч’уп), ‘дева’, букв. ‘Белая женщина’ (1,22), по-видимому, богиня луны (у нахуа первое небо счита­лось областью луны); 4 (2 и 3 неясны)-бог солнца; 5-V-071-189 (х’о)-(вай)-тун, божество 5 последних дней года (N,2); 7 (6 неясен)--бог оленей (?); 8- бог кукурузы; 9 - Зеленый змей; 10 - бог «смерти; 11 - Булук (Ч’аб); 13 (12 неясен)-возможно, ‘бог дождя. Следует заметить, что в поздней Парижской рукописи приведены другие имена богов-покровителей «двадца­тилетий».

Божества 9 подземных миров были покровителями 9-дневной недели. Имена их полностью отсутствуют в рукописях.

Религия древних майя значительно отличалась от религии юкатанских майя XVI в., в которой смешались древние божества майя, божества завоевателей-тольте- ков, тотемы и эпонимы вторгшихся в Юкатан союзных тольтекам племен.

В религию древних майя вошли представления, сформировавшиеся в различное время. Представления о мировых деревьях или подпорках (ст. йокмал каан, ‘небесный столб’) восходят к глубокой древности и по­явились, по-видимому, в результате проекции устрой­ства жилища на видимую вселенную. Повышенный ин­терес к небу возник, очевидно, в связи с развитием оди­ночной охоты с дальними переходами, когда появилась настоятельная потребность в надежных небесных ори­ентирах (циркумполярные созвездия), указывающих на­правление (у майя XVI в. покровителем путников был бог Полярной звезды Шаман Ек’). Небо было осмысле­но как крыша, поддерживаемая подпорками, мыслившимися в виде гигантских деревьев. Четыре мировых дерева соответствуют прямоугольной планировке древ­них общинных домов. Возможно, что представление о центральном мировом дереве более древнее и соответ­ствует круглой планировке жилища с центральным столбом.

В связи с развитием земледелия возник культ богов дождя и ветра, благоприятных и неблагожелательных (например, северный ветер мог уничтожить посевы). В это же время потребовались тщательные наблюдения за движением солнца для определения дат начала раз­личных работ (особенно выжигания лесов и посева). Наблюдения велись также за луной и планетами (в пер­вую очередь Венерой). Когда выяснилось, что звезды, Солнце, Луна и Венера двигаются разными путями, воз­никло представление о многих небесах (на первом небе - луна, на четвертом - солнце и т. д.). Преиспод­няя, п«о-видимому, первоначально мыслилась как под­водный мир (символом ее был чудовищный кайман), а в дальнейшем была разделена на подземные миры, по аналогии с небесами.

Божества майя в большинстве случаев изображались в виде людей, причем среди них отчетливо прослежи­вается несколько характерных типов: лоб и маленький нос составляют прямую линию («обычное лицо» - бог кукурузы, змеиные божества, богиня луны), короткий горбатый нос (Ицамна, бог солнца, бог грозы, бог оле­ней, Красная богиня, богиня радуги), длинный крючко­ватый нос (боги дождя). Аналогичные типы встречают­ся среди изображений военачальников и других истори­ческих лиц («ольмекская» стела 3 в Ла-Вента, сосуд из Чама и т. д.). Возможно, имелось в виду передать ан­тропологические различия.

Иногда изображению божества придавались части тела животного (клыки у бога дождя, лапы.с когтями у Красной богини), или же божество имело голову животного на человеческом теле (бог-гриф, бог-попугай, бог-сова). Вряд ли можно усматривать во всех таких случаях пережитки тотемизма. Так, например, собака- молния явно не имеет к нему отношения.

Представления о смене богов у власти различного дроисхождения. Наиболее ранние связаны с естественными сезонами дождя и засухи, когда господствуют со­ответственно бог дождя и бог солнца. Представление о четырех богах, правящих миром поочередно, несомнен­но, гораздо более позднее и отражает социальный инсти­тут смены власти по родам или подразделениям пле­мени. Уже чисто жреческого проксхождения учения о богах, правящих в течение «пятилетия» и «двадцатиле­тия», в честь которых воздвигались стелы. Эти учения, очевидно, имели целью закрепить власть одной дина­стии, перенося смену власти из реальной жизни в об­ласть мифологии. Кроме того, с помощью этих учений жрецы держали население в постоянном страхе перед бедствиями, угрожающими при приходе к власти нового бога и требовали различных жертв, чтобы его уми­лосердить. Жрецы разработали стройную систему, увя­зывавшую в единое целое космографические, хроноло­гические и социальные представления и придали ей резко выраженный классовый характер. Основной ее идеей была неизменность существующего порядка. История мыслилась как бесконечное движение по кру­гу, с повторением в соответствующие периоды одина­ковых событий, преимущественно устрашающих бед­ствий, которые могли предсказать и смягчить только жрецы.

Знаки майя приведены в цифровой транскрипции по изданию: Ю. В. Кнорозов, Письменность индейцев майя, М.-Л., 1963.

В буквенной транскрипции условные чтения (когда неизвестно древнее произношение, но известен эквивалент XVI в.) даются в скобках. Кроме того, в скобках указывается смысл детерминатива. Звуковые подтверждения особо не выделены.

В связи с тем, что большинство персонажей оставалась неопоз­нанным (исключение составляли бог дождя, Ицамна, бог солнца, бог кукурузы, бог-носильщик, бог смерти), они.обозначались либо заглавными латинскими буквами, по Шелльхасу, с незначительными добавлениями (P. Schellhas, Die G otter gestalt en der Mayahandschriften, Dresden, 1897), или цифрами, по Циммерману (G. Zimmermarm, Die Hieroglyphen der Mayahandschnften, Hamburg, 1956). Эти обозна­чения приведены в скобках.

Рукописи майя обозначены инициальными буквами: Д (Дрез­денская), П (Парижская), М (Мадридская). Нумерация страниц в Дрезденской рукописи указана по изданию: Ю. В. Кнорозов, цит. раб.

Д. де Ланда, Сообщение о делах в Юкатане, М.-Л., 1955, стр. 168-175.

Источник - VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук (Москва, август 1964 г.), Издательство «Наука», М., 1964.

В мифологии майя, Ах Пуч (Ah Puch) - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, их имена варьируются в зависимости от племен, у которых они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали), Ма Ас Амкуинк (у кекчи), Ах Альпух(у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны. Даже в настоящее время многие коренные жители Центральной Америки верят, что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть, согласно пословице в испанском языке: cuando эль-tecolote canta ... эль-indio muere (когда большая сова поет, индеец умирает).

Кавиль

Кавиль (Kauil), один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы. Очевидна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало. В ацтекской мифологии ему соответствует Тецкатлипока.

Камаштли

Камаштли (Camaxtli) - бог звёзд, полярной звезды, охоты, войны, туч и судьбы. Творец огня, он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод. Один из четырех богов, создавших мир. Отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков Камаштли был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля. Иногда в мифах он является синонимом Мишкоатля.

Кецалькоатль

Кецалькоатль (Quetzalcoatl) - “змея, покpытая зелёными пеpьями” или “драгоценный отец змей, сметающий дороги”, в мифологии индейцев Центpальной Амеpики одно из тpёх главных божеств, бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков - Толлана. Имел много ипостасей, из котоpых наиболее важные: Эекатль (бог ветpа), Тлаyискальпантекyтли (бог планеты Венеpа), Шолотль (бог близнецов и чyдовищ), Се-Акатль и дp. Кецалькоатль - сын Мишкоатля и Чимальмат. Пеpвые изобpажения Кецалькоатля, обнаpyженные в скyльптypе ольмеков, относятся к 8 - 5 вв. до н. э. В этот пеpиод Кецалькоатль был олицетвоpением ветpов с Атлантики, пpиносивших влагy на поля, и кyльтypным геpоем, давшим людям маис. В 1 - 6 вв. н. э. кyльт Кецалькоатля pаспpостpанился по всей Центpальной Амеpике. Он стал веpховным богом, твоpцом миpа, создателем людей и основателем кyльтypы. Кецалькоатль добывает людям пищy: пpевpатившись в мypавья, он пpоникает в мypавейник, где спpятаны зёpна маиса, выкpадывает их и пеpедаёт людям. Кецалькоатль наyчил людей находить и обpабатывать дpагоценные камни, стpоить, создавать мозаики из пеpьев, следить за движением звёзд и вычислять даты по календаpю. В этот же пеpиод y Кецалькоатля появляются и фyнкции покpовителя жpечества: по мифy, он является yстановителем жеpтвопpиношений, постов и молитв. В последyющий пеpиод Кецалькоатль встyпает в боpьбy со своим антиподом Тескатлипокой. Тескатлипока соблазняет стаpого Кецалькоатля, и тот наpyшает свои же запpеты: пьянствyет, встyпает в общение с сестpой. С его подданными - тольтеками пpоисходят несчастья, вызванные тем же Тескатлипокой. Огоpчённый Кецалькоатль покидает Толлан и yдаляется в добpовольное изгнание в стpанy Востока, где yмиpает, а тело его сжигают.

В период язычества у каждого племени и народа было множество богов. В пантеон индейцев и ацтеков входили более полутора сотен богов, так или иначе влияющих на жизнь людей и мироустройство.

Религиозная жизнь индейцев майя

Религия играла главенствующую роль в обществе древних индейцев майя. У них существовало множество различных церемоний, призванных умилостивить того или иного бога, и очень часто венцом обряда было жертвоприношение. Если племя процветало, жертвоприношения ограничивались растениями, животными, украшениями, если племя настигала беда – в жертву приносились и соплеменники, и враги. Наиболее жестоким даром богу было трепещущее сердце, вырванное у живого человека. Тело жертвы после ритуального убийства сбрасывалось со ступеней пирамиды.

Среди богов майя были как добрые, так и злонамеренные. Повелителем неба, создателем мира, дня и ночи, покровителем наук и письменности майя считали бога Ицамна. Его изображали как мудрого старца или летающего дракона.

Супругой Ицамна считалась Иш-Чель – покровительница целителей, творчества, женщин и детей. Ей молились с просьбой дарить плодородие и здоровье. Олицетворялась Иш-Чель с Луной и знахаркой с чертами ягуара и змеями вместо волос.

Высшую власть, благородство, волю, и мастерство олицетворял Кукулькан, которого изображали в виде змея или орла. Этот бог покровительствовал ремесленникам и другим трудящимся людям, к нему обращались с просьбой о необходимом дожде и попутном ветре.

С уважением относились майя к богу смерти, которого звали Ах-Пуч. Этот владыка подземного царства чаще всего изображался в виде скелета. Для самоубийц у майя была особая богиня – Иштаб.

Водными стихиями и различными явлениями, связанными с водой, управлял Чак. Его майя представляли в четырех воплощениях: красный, черный, желтый и белый. Этот бог также занимался освобождением земель под пахоту, поэтому его символами были топор и факел.

Любимым богом народа был Юм-Кааш, культ которого связан с сезонными изменениями в природе. Изображался Юм-Кааш в виде юноши с початком кукурузы вместо головы.

– бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана.

Кавиль – один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы и войны. Постоянный его атрибут – топор-кельт.

Камаштли – бог звёзд, полярной звезды, охоты, сражений, туч и судьбы. Творец огня, один из четырех богов, создавших мир.

Кецалькоатль – бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков – Толлана. Кецалькоатль – “змея, покpытая зелёными пеpьями”.

Кукулькан – бог четырех Святых Даров – огня, земли, воздуха и воды; и каждый элемент был связан с божественным животным или растением: Воздух – Орел, Земля – Кукуруза, Огонь – Ящерица, Вода – Рыба.

Мецтли – в мифологии ацтеков – бог Луны. Мецтли часто изображается в виде диска чёрного цвета или сосуда с водой, на котором находится кролик.

Миктлантекутли – владыка царства мёртвых. В мифологии ацтеков бог загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или с черепом вместо головы; его постоянные спутники – летучая мышь, паук и сова.

Мишкоатль – "облачный змей". Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культом Уитцилопочтли и рассматривается как прародитель племён науа.

Синтеотль – бог кукурузы. Он считался покровителем земледельцев. В древности, до ольмеков, Синтеотль почитался у всех жителей Мезоамерики под разными именами.

Тескатлипока – один из трех главных богов; покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий, вызывающий землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира.

Тлалок – бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя – Чак, у тотонаков – Тахин, у миштеков – Цави, у сапотеков – Косихо-Питао.

Тонатиу – в мифологии ацтеков бог неба и солнца, бог воинов. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе. Тонатиу управляет пятой, нынешней мировой эпохой. Изображался юношей с красным лицом и пламенными волосами.

Уицилопочтли – бог голубого ясного неба, молодого солнца, охоты, специальный покровитель молодежи ацтекской знати. В других мифах Уицилопочтли у ацтеков – бог войны, которому приносили самые зверские, кровавые человеческие жертвы.

Чак – бог дождя, грома и молний. Предполагается что, первоначально Чак, был богом очищения леса, позднее стал богом дождя и воды, и божеством агрокультуры.

Шипе Тотек – в мифологии ацтеков божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева, покровитель золотых дел мастеров. Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года.

Юм Кааш – «владыка лесов». В мифологии майя молодой бог кукурузы, известен также под именем Иум-Виила. Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми волосами, подобными листьям маиса.

БОГИ и БОГИНИ
МИФОЛОГИЯ МАЙЯ И АЦТЕКОВ
Ах Пуч
Кавиль
Камаштли
Кецалькоатль
Кукулькан
Мецтли
Миктлантекутли
Мишкоатль
Синтеотль
Тескатлипока
Тлалок
Тонатиу
Уицилопочтли
Чак
Шипе Тотек
Юм Кааш
-------------------
Иштаб
Ишчель
Коатликуэ
Койольшауки

Б О Г И

Ах Пуч

Бог Ах Пуч
Дрезденский кодекс
В мифологии майя, Ах Пуч (Ah Puch) - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада.
Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы,
чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана.
У майя имелось большое количество богов смерти, их имена варьируются в зависимости от племен,
у которых они засвидетельствованы.
Наиболее часто упоминаются:
Кумхав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали), Ма Ас Амкуинк (у кекчи), Ах Альпух(у киче) и др.
Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти).
Иконографические облики их различны. Даже в настоящее время многие коренные жители Центральной Америки верят,
что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть, согласно пословице в испанском языке:
cuando эль-tecolote canta ... эль-indio muere (когда большая сова поет, индеец умирает).

Кавиль

Бог Кавиль
(Тецкатлипока)
Кавиль (Kauil), один из верховных богов майя, владыка стихий,
вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы. Очевидна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт.
Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых
тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества.
Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи.
Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога.
Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало.
В ацтекской мифологии ему соответствует Тецкатлипока.

Бог Камаштли

Камаштли (Camaxtli) - бог звёзд, полярной звезды, охоты, войны, туч и судьбы.
Творец огня, он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод.
Один из четырех богов, создавших мир. Отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков
Камаштли был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами
Уитцилопочтли и Кетцалькоатля. Иногда в мифах он является синонимом Мишкоатля.

Кецалькоатль

Бог Кецалькоатль

Кецалькоатль (Quetzalcoatl) - “змея, покpытая зелёными пеpьями”
или “драгоценный отец змей, сметающий дороги”,
в мифологии индейцев Центpальной Амеpики одно из тpёх главных божеств, бог-твоpец миpа,
создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель
жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков - Толлана. Имел много ипостасей,
из котоpых наиболее важные: Эекатль (бог ветpа), Тлаyискальпантекyтли (бог планеты Венеpа),
Шолотль (бог близнецов и чyдовищ), Се-Акатль и дp. Кецалькоатль - сын Мишкоатля и Чимальмат.
Пеpвые изобpажения Кецалькоатля, обнаpyженные в скyльптypе ольмеков, относятся к 8 - 5 вв. до н. э.
В этот пеpиод Кецалькоатль был олицетвоpением ветpов с Атлантики, пpиносивших влагy на поля,
и кyльтypным геpоем, давшим людям маис. В 1 - 6 вв. н. э. кyльт Кецалькоатля pаспpостpанился
по всей Центpальной Амеpике.
Он стал веpховным богом, твоpцом миpа, создателем людей и основателем кyльтypы.
Кецалькоатль добывает людям пищy: пpевpатившись в мypавья, он пpоникает в мypавейник,
где спpятаны зёpна маиса, выкpадывает их и пеpедаёт людям. Кецалькоатль наyчил людей
находить и обpабатывать дpагоценные камни, стpоить, создавать мозаики из пеpьев,
следить за движением звёзд и вычислять даты по календаpю.
В этот же пеpиод y Кецалькоатля появляются и фyнкции покpовителя жpечества:
по мифy, он является yстановителем жеpтвопpиношений, постов и молитв.
В последyющий пеpиод Кецалькоатль встyпает в боpьбy со своим антиподом Тескатлипокой.
Тескатлипока соблазняет стаpого Кецалькоатля, и тот наpyшает свои же запpеты:
пьянствyет, встyпает в общение с сестpой. С его подданными - тольтеками пpоисходят несчастья,
вызванные тем же Тескатлипокой.
Огоpчённый Кецалькоатль покидает Толлан и yдаляется в добpовольное изгнание в стpанy Востока,
где yмиpает, а тело его сжигают. По одномy из мифов ацтеков, Кецалькоатль после поpажения
в Толлане yдалился на плоте из змей в восточнyю замоpскyю стpанy Тлилан-Тлапаллан,
обещав чеpез некотоpое вpемя веpнyться из-за океана.

Бог Пернатый Змей
Базальт, XIIIв.,
Теотичуас
Кецалькоатль изобpажался в виде боpодатого человека в маске,
с огpомными гyбами, или в виде змеи, покpытой пеpьями.
Число его изобpажений в pyкописях и на памятниках скyльптypы огpомно.
К ацтекам почитание Кецалькоатля пpишло от хyастеков, поэтомy в pyкописях ацтеков
он часто изобpажался в хyастекской одежде: высокая шапка из шкypы ягyаpа, такая же
набедpенная повязка, нагpyдная пластина в виде большой pаковины, плюмаж из пеpьев кецаля.
Кетцалькоатль – очень древний бог, известный еще Майя, следы его почитания встречаются
среди руин древнего Теотиукана (Teotihuacan). Полагают, что именно он позволил Кортесу
и испанцам проникнуть в глубь ацтекских земель. Ацтеки посчитали Кортеса инкарнацией Кетцалькоатля,
возвращающегося с Востока, чтобы вернуть себе свои земли, как говорилось во многих легендах индейцев.
Культ Кетцалькоатля был настолько силен, что даже спустя сотни лет после завоевания
для купцов маленьких индейских городов было обычным делом усердно работать,
экономя и откладывая деньги для того, чтобы лет через двадцать потратить все на шикарный банкет
в честь великого Кетцалькоатля. С Кетцалькоатлем, как и с Богом Ветра Эхекатлем,
ассоциировались Эхекайлакакоцкатли (Ehecailacacozcatl), или ветры, которые дули во время ураганных ливней.
Молнии, столь похожие на змею по своей форме, также соотносились с этим богом
и назывались шонекуилли (xonecuilli).
Храмы в честь Эхекатля были круглыми, так как бог ветра мог дуть или дышать в любом направлении.
Индейские Кодексы, такие как Кодекс Коспи (Codex Cospi) и Кодекс Борджиа (Codex Borgia),
содержат ссылки на то, что Кетцалькоатль ассоциировался с планетой Венера,
и при этом описывают его разрушительную силу.
В Кодексе Маглиабечиано (Codex Magliabechiano) Кетцалькоатль ассоциируется с Тлалоком –
Богом Воды и Дождя. В Венском Кодексе (Vienna Codex) Кетцалькоатль изображается
как бдительный юноша, сидящий у ног «Изначального», Дуальной божественности.
Он мог также упоминаться как Якатекутли (Yacateuctli) – Повелитель Головного Отряда,
или как Тот, кто идет впереди, как Якаколиуки (Yacacoliuhqui) – Тот, У Кого Орлиный Нос
или как Якапитцауак (Yacapitzahuac) – Заостренный Нос.
Мог также почитаться под именами Наш Преподобный Принц и Оцелокоатль (Ocelocoatl) –
Воплощение Черной, или Ночной, Формы. В переводе Кодекса Маглиабечиано, выполненном культурологом Буном,
Кетцалькоатль упоминается как сын Миктлантекутли (Mictlantecutli), Повелителя Мира Мертвых.
Бун в своей работе приводит одну любопытную легенду, связанную с Кетцалькоатлем.
Однажды, вымыв руки, Кетцалькоатль тронул свой пенис и, пролившись, семя его упало на камень.
От союза семени и камня родилась летучая мышь, которую другие боги послали укусить Богиню цветов
Шочикецаль(Xochiquetzal). Летучая мышь откусила кусочек вагины Богини цветов, пока та спала,
и принесла его богам. Те обмыли его водой и из этой воды выросли «цветы с плохим запахом».
Эта же летучая мышь отнесла кусочек плоти богини затем Миктлантекутли,
который тоже
обмыл его, и из воды, которую он использовал, выросли «цветы с хорошим запахом».
Индейцы назвали их шочитрил (xochitril). Кетцалькоатль часто изображался держащим шип,
используемый для пускания крови. Предполагают, что именно он создал прецедент
самопожертвования, став предшественником всех последующих человеческих жертвоприношений.
Он пустил себе кровь в честь Камаштли (Camaxtli) (синоним Мишкоатля, Mixcoatl),
которого ацтеки почитали как отца Кетцалькоатля.

Статуи Пернатого Змея
Базальт, X-XIIвв.,
Мексика, Тула

Главное святилище Кетцалькоатля находилось в Чолyле (Мексика).
Имя Кецалькоатль стало титyлом веpховных жpецов, пpавителей pеального Толлана (Тyлы).

Кукулькан

Бог Кукулькан Крылатый Змей
Detail of Classic Maya Yaxchillan.
Study of Maya Art by Herbert Spinden, 1913

Кукулькан (Gukumatz) - "крылатый змей", в мифологии майя - одно из главных божеств.
Кукулькан - бог четырех Святых Даров - огня, земли, воздуха и воды;
и каждый элемент был связан с божественным животным или растением:
Воздух - Орел, Земля - Кукуруза, Огонь - Ящерица, Вода - Рыба.
В рукописях и скульптуре майя, Кукулькан представлен по крайней мере шестью символическими образами.
В основном это образ змея. Он также изображался в виде орла, ягуара, крови, раковины улитки,
и наконец как флейта, сделанная из костей. Кукулькан представляет хорошие и злые силы,
подобного парадигме -яна восточных религий. Ко времени испанского завоевания (XVI в.)
в нём слились легенды об историческом лице - предводителе тольтеков (вторгшихся в X в. на Юкатан),
который считал себя имперсонатором Кукулькана (Кецалькоатля), и тольтекские представления
об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев.
В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра,
подателя дождей, бога планеты Венера, основателя нескольких царских династий и крупных городов.
Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой. Согласно некоторым мифам майя,
мир создан парой богов - Кукульканом и Хуроканом. Хурокан - бог природного начала и всех буйных природных сил.
Он - "сердце гор" - бог земных недр, пещер, землетрясений, вулканов; бог огня, но,
вместе с тем, холода, севера, льда; он бог тьмы, ночного звездного неба; он - бог доблести,
чтобы испытать мужество молодых воинов он вызывал их ночью на бой в облике ягуара.
Кукулькан считался доброжелательным божеством. Он обучил людей земледелию,
рыболовству, различным наукам, дал им календарь, письменность, изобрел церемонии и кодекс законов.
В истории майя культ Кукулькана трансформировался в своего рода культ благородства,
ему приносились в жертву индейцы, выбранные только из класса знатных, и все это было
обставлено с высочайшей степенью торжественности.

Ипостась Кукулькана
Музей майя, Паленке

Такое обилие функций, ролей и значений образа Кукулькана можно объяснить древностью культа его почитания.

Мецтли

Бог Мецтли, кодекс Борджиа
Codices Grupo Borgia
Detail of the Borgia totem
Мецтли (Metztli), в мифологии ацтеков - бог Луны.
Согласно мифу, первое время после появления на небе Луна светила так же ярко,
как Солнце, пока один из раздражённых этим богов не бросил в неё кроликом.

С тех пор Мецтли часто изображается в виде диска чёрного цвета или сосуда с водой,
на котором находится кролик.

Миктлантекутли

Бог Миктлантекутли
Detail of the Borgia totem
Миктлантекутли (Mictlantecuhtli) - владыка царства мёртвых.
В мифологии ацтеков бог загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или
с черепом вместо головы с торчащими зубами; его постоянные спутники - летучая мышь, паук и сова.
Его жена - Миктлансиуатль.
Согласно мифам, Кетцалькоатль спустился в 9-ю преисподнюю к Миктлантекули за костями умерших,
чтобы создать новых людей. Зная, что Миктлантекутли недоверчив и склонен к обману, Кетцалькоатль, получив просимое,
бросился бежать. Рассерженный Миктлантекутли преследовал его и приказал перепелу напасть на бога-творца.
Торопясь, Кетцалькоатль споткнулся, упал на кости, переломал их и с трудом ускользнул из преисподней, унося добычу.
Окропив кости своей кровью, Кетцалькоатль создал людей, но так как сломанные кости
были разных размеров, то мужчины и женщины различаются по росту.

Мишкоатль

Бог Мишкоатль
Мишкоатль (Mixcoatl) - "облачный змей", (IxTak Mixcoatl) - "белый облачный змей".
Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя.
Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля и рассматривается как прародитель племён науа.
Иногда в мифах он является ипостасью Камаштли - он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод,
который раскрутил вокруг оси как сверло. Он сын Сиуакоатля и отец Шочикецаль, а также Уицилопочтли,
рождённого от Коатликуэ. Изображался с копьеметалкой (атлатль) и дротиками в руках.
Он убил Ицпапалотль ("обсидиановую бабочку").

Синтеотль

Бог Синтеотль
Синтеотль(Centeotl) - «божество кукурузы». В мифологии ацтеков - молодой бог кукурузы.
Является сыном Тласольтеотль и, иногда, упоминается в качестве мужа Шочикецаль.
Обычно изображался в виде юноши с наполненной кукурузными початками сумкой за спиной
и палкой-копалкой или початками в руках. В некоторых мифах выступает в женском облике.
В древности, до ольмеков, Синтеотль почитался у всех жителей Мезоамерики
под разными именами;
ацтеки заимствовали его культ у хуастеков. Он считался покровителем земледельцев.

Тескатлипока

Бог Тескатлипока
Тескатлипока (Tezcatlipoca) - в мифологии ацтеков и майя один из трех главных богов;
покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий,
вызывающий землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира.
Бог ночи и всего материального в мире, бог северной стороны света. Он носит с собой магическое зеркало
Итлачиаякуе (Itlachiayaque) - "Место, откуда он смотрит", которое кадит дымом и убивает врагов,
и поэтому его называют "дымящееся зеркало" (Tezcatl - зеркало, Ipoka - дымящееся).
Ещё в этом зеркале он видит всё, что творится в мире. А в правой руке он держит 4 стрелы,
символизирующие наказание, которое он может наслать на грешников людей.
Как владыка мира и естественных сил являлся оппонентом духовного Кецалькоатля и иногда выступал в роли искусителя людей. Наказывая зло и поощряя добро,
он испытывал людей искушениями, пытаясь спровоцировать их на совершение греха.
Также он был богом красоты и войны, покровителем героев и красивых девушек.
Однажды он соблазнил богиню цветов Шочикецаль, жену бога Шочипилли, т.к. она была очень красивой,
под стать ему самому. Ещё довольно часто его воспринимали как колдуна, изменяющего образы
и бога мистических сил. Также Тескатлипока имеет следующие ипостаси:
Мойокояцин (Moyocoyatzin) - "Непостоянный творец",
Титлакауан (Titlacahuan) - "Он, чьими рабами мы являемся",
Мокекелоа (Moquequeloa) - "Пересмешник",
Мойокояни (Moyocoyani) - "Создатель самого себя",
Ипалнермоани (Ipalnermoani) - "Владыка Близлежащего и Ночи" и
Науакуе (Nahuaque) - "Ночной Ветер".

Тлалок

http://godsbay.ru/maya/index.html
Тлалок (Tlaloc) - "заставляющий расти", бог дождя и грома, сельского хозяйства,
огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений;
у майя - Чак, у тотонаков - Тахин, у миштеков - Цави, у сапотеков - Косихо-Питао.
Его культ получил распространение со 2 в. до н.э., потеснив более древний культ Кетцалькоатля.

Бог Тлалок

Ягуаролицый бог Тлалок изображался антропоморфным, часто с глазами совы или кругами
(в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу),
с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока - зубчатая корона,
тело - чёрного цвета, в руках - змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой.
По представлениям ацтеков, Тлалок - по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения,
засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над
Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе,
в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь,
засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок изображался иногда в виде кувшина).
Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям,
существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков ("мальчиков дождя"),
владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра.
С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку.
Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики.
В Тлалокане было изобилие воды, пищи и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ;
и по некоторым мифам он считается отцом бога луны Теккистекатля. Изображения Тлалока бесчисленны,
так как он пользовался необычайно широким почитанием.
Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко.
Каждый год ему приносили в жертву множество детей, топя их в воде. На горе Тлалок, близ Теночтитлана,
была воздвигнута большая статуя Тлалока из белой лавы с углублением в голове.
В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений.
Тлалок был владыкой третьей из пяти ацтекских мировых эпох.

Тонатиу

Бог Тонатиу
Тонатиу (Tonatiuh) - "солнце", Куаутемок - "нисходящий орёл", Пильцинтекутли - "юный владыка",
Тотек - "наш вождь", Шипилли - "бирюзовый царевич". В мифологии ацтеков - бог неба и солнца, бог воинов.
Тех, кто умирал на службе, впереди ждала вечная жизнь. Он управляет 5-й, нынешней мировой эпохой.
Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе,
с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу
должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть,
поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами, принесённых в жертву воинов, павших в боях.
По представлениям ацтеков, вселенная пережила несколько эр, во время которых солнцем были различные боги.
В текущей, пятой эре, им стал Тонатиу под календарным именем Науи Олин ("Четыре движения").
О происхождении солнца у ацтеков имелось несколько мифов, наиболее распространённым был следующий.
После сотворения мира (или в начале пятой эры) собрались боги, чтобы решить, кто из них станет богом солнца.
Для этого они развели костёр, куда должен был броситься избранный, но все боялись страшного жара.
Наконец, Нанауатль ("Усыпанный бубонами"), страдая от страшной болезни, кинулся в пламя,
где "начал потрескивать, как жарящееся на угольях мясо".
За ним последовал Текистекатль ("Находящийся в морской раковине"),
трижды пытавшийся до Нанауатля прыгнуть в костёр, но отступавший от невыносимого жара.
Нанауатль стал солнцем, Текистекатль - луной - богом Мецтли. Первое время луна светила также ярко как солнце,
пока один из раздражённых этим богов не кинул в неё кроликом. С тех пор Мецтли изображается
в виде чёрного диска или сосуда с водой, на котором находится кролик.
Тонатиу - покровитель союза "воинов-орлов", его символ - орёл.
Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе.

Уицилопочтли

Бог Уицилопочтли
Уицилопочтли, Вицлипуцли (Huitzilopochtli, Vislipuzli) - “колибри юга”, “колибри левой стороны”.
Первоначально был племенным богом ацтеков (колибри часто выступает как олицетворитель солнца
у многих индейских племён Центральной Америки). Уитцилопочтли обещал ацтекам,
что приведёт их в благословенное место, где они станут его избранным народом.
Это произошло при вожде Теноче. Позже Уитцилопочтли вбирает в себя черты более древних богов,
а также черты бога солнца Тонатиу и Тецкатлипоки (иногда выступает как его двойник).
Он становится богом голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, специальным покровителем,
народившейся ацтекской знати. В некоторых вариантах мифа, Уитцилопочтли связывается со старыми божествами плодородия.
Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение
Уитцилопочтли из хлебного теста с мёдом; это изображение после религиозных обрядов
разламывалось на куски и съедалось всеми участниками праздника. В других мифах Уицилопочтли у ацтеков - бог войны,
которому приносили самые зверские, кровавые человеческие жертвы.
Он ежедневно сражается с силами ночи и тьмы, не позволяя им проглотить солнце;
отсюда его связь с культовыми объединениями “воинов-орлов”.

Бог Вицлипуцли

Уитцилопочтли изображался антропоморфно в шлеме, имеющем форму клюва колибри,
сделанного из золота, со щитом в левой руке, украшенном пятью белыми пуховыми шариками
в форме креста и торчащими из него четырьмя стрелами, и луком или копьеметалкой и дротиками.
В правой руке он держит дубинку в виде змеи, раскрашенную в голубой цвет. На запястьях у него золотые браслеты,
а на ногах голубые сандалии. Ещё его изображали в виде колибри, либо с перьями колибри на голове
и на левой ноге, и с чёрным лицом, держа в руках змею и зеркало. Он - сын Коатликуэ.
По легенде, он отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо, где она стала луной.
Уитцилопочтли - одно из более почитаемых ацтеками божеств; ему приносились кровавые человеческие жертвы;
в честь Уитцилопочтли сооружён храм в Теночтитлане. Святилище на вершине этого храма называлось
Лиуикатль Шошоуки (Lihuicatl Xoxouqui) “Голубое небо”.
Дуран повествует о том, что в храме стояла деревянная статуя сидящего Уицилопочтли на голубой скамейке.
По углам скамейку подпирали змеи. Головной убор у статуи был выполнен в форме клюва птицы.
А перед его ликом всегда вывешивалась занавеска, свидетельствующая о почтении к нему.
В Тескоко, также как и в Теночтитлане, на вершине главного храма были два святилища -
посвящённые Тлалоку и Уицилопочтли.
Статуя в святилище изображала юношу покрытого плащом из перьев с ожерельем из жадеита и бирюзы,
и с многочисленными золотыми колокольчиками. Статуя была деревянной, тело покрыто голубой краской,
а лицо было разрисовано полосками. Волосы были исполнены из орлиных перьев, а головной убор из перьев кецаля.
На его плече была выдолблена голова колибри. Его ноги были разукрашены и декорированы золотыми колокольчиками.
В руках он держал копьеметалку с дротиками и щит, украшенный перьями и покрытый золотыми полосками.

Чак

Чак Мооль
X-I пол.XIIвв., Чичен-Ица
Чак-Мооля изображают полулежащим,
с блюдом для жертвоприношений на животе.
Чак, Чаак («топор») - важное божество в пантеоне богов цивилизации майя доколумбовой эпохи.
В мифологии майя – бог дождя, грома и молний. Предполагается что, первоначально Чак,
был богом очищения леса (вырубки под поля), позднее стал богом дождя и воды, а также божеством агрокультуры.
Наиболее характерными чертами в изображении этого бога являются: длинный нос, топоры-кельты из змей,
выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. Обычные атрибуты Чака – топор,
пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев) или сосуды с водой.
Чак почитался как в единственном,
так и во множественном числе.
Четыре ипостаси Чака связаны со сторонами света и цветовой символикой:
красный Чак востока (Chac Xib Chaac), белый Чак севера (Sac Xib Chaac),
чёрный Чак запада(Ek Xib Chaac), жёлтый Чак юга (Kan Xib Chaac).
В дошедших до нас преданиях майя часто упоминаются Чаки, живущие в лесах, пещерах, сенотах.
Почитание традиций, связанных с культом Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя.
На Юкатане и в наше время проводится церемония вызывания дождя под названием чачак.
В мифологии ацтеков Чаку соответствует бог Тлалок.
Божество Чак не связано
с скульптурными статуэтками или алтарями майя постклассического периода, известными как "Чак Мооль".

Бог Красный Чак
XIV в. н.э.

Собственно, имя "Chac Mool" предложено архивариусом 19-ого столетия Огюстом Ле Плонгеоном,
где "chac" относительно соответствует юкатанскому слову chak, означавшему "красный" или "большой".

Шипе Тотек

Бог Шипе Тотек
Шипе Тотек (Xipe Totec) - “Наш владыка со снятой кожей”, “Наш вождь ободранный”,
Тлатауки Тецкатлипока - “Красный Тецкатлипока”,
Ицтапальтотек - “Наш вождь плоского камня”.
В мифологии ацтеков - божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева,
покровитель золотых дел мастеров. Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года.
Шипе-Тотек был связан как с весенним обновлением природы, так и со сбором урожая и с опьяняющим напитком октли.
Его символ смерть и перерождение природы. Для прироста и маиса, и людей, он разрезал свою плоть
и предлагал её народу в качестве пищи (прямо как посаженные семена маиса, сбрасывающие с себя
верхнюю оболочку перед тем как прорасти). После того, как он сбрасывает с себя старую кожу, он появляется
обновлённым, блестящим и золотистым богом. В его честь каждый год в начале весны приносили людей в жертву.
У всех народов Центральной Америки существовал такой праздник с обрядом жертвоприношения Шипе-Тотеку,
на котором жрецы, облачившись в кожу принесённого в жертву людей, торжественно танцевали вместе с воинами,
захватившими пленных. Эти ритуалы символизируют перерождение земли. Шипе-Тотек был также
богом западной стороны света. Считается, что это он насылает на людей болезни, эпидемии, слепоту и чесотку.
Чаще всего он изображался в куртке из содранной человеческой кожи, зашнурованной на спине;
от локтей свисают руки жертвы с растопыренными пальцами. На лице маска из человеческой кожи
(характерны получающиеся из-за этого двойные губы), на голове - коническая шапка с двумя украшениями
в виде ласточкиного хвоста, в руках - фигурный жезл с погремушкой наверху и щит.
В процессе синкретизации Шипе-Тотек слился с Тецкатлипокой в виде его красной ипостаси.
Сапотеки считали его покровителем своей нации.
Согласно Саагуну, культ Шипе-Тотека происходил из Сапотлана (Zapotlan), город в штате Халиско (Jalisco).

Юм Кааш

Бог маиса Юм Кааш

Юм Кааш (Jum Kaash) - «владыка лесов».
В мифологии майя молодой бог кукурузы, известен также под именем Иум-Виила.
Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок,
или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса.
Культ Юм Кааша в классический период культуры майя был очень популярен.
Довольно часто умерший правитель в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса,
что символизировало воскрешение и возрождение жизни.
В постклассический период являлся богом жизни и плодородия.
В мифологии ацтеков ему соответствует бог Сентеотль.

Б О Г И Н И

Иштаб

Богиня Иштаб
Дрезденский кодекс
Иштаб, Иш-Таб, Иштак (Ixtab), в мифологии майя, богиня самоубийства и жена Ками.
В традициях майя, самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти,
сопоставимым человеческим жертвам жертвенного обряда и убитым воинам.
Иштаб изображалась как труп с веревкой вокруг шеи.
По верованиям майя она сопровождала самоубийц в царство вечного покоя.
Некоторые исследователи полагают, что эта вера в Иштаб среди народов Центральной Америки
специально готовила людей к совершению самоубийства, чтобы в жизни избежать болезни или позора.

Иш-Чель

Богиня Иш-Чель
Ишчель, Иш-Чель (Ixchel) - "радуга" - в мифологии майя богиня Луны, лунного света и радуги,
покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны.
В доклассический период изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны.
В дальнейшем в ее изображении на голове присутствует клубок змей.
В постклассический период истории майя Иш-Чель выступает в роли заклинательницы ураганов и наводнений.
К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные
паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

Коатликуэ

Богиня земли и огня Коатликуэ
Коатликуэ (Coatlicue) - "она в платье из змей", Коатлантонан - "наша змеиная мать".
Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни.
Её изображали в одежде из змей. Она - мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была
благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями - Сенцон Уицнауа ("четыреста южных звёзд")
и дочерью Койольшауки - богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек ("змеиная гора"),
чтобы принести жертву. Однажды на вершине горы к ней упал с неба шар из перьев, который она спрятала за пояс;
этот шар мгновенно исчез. Вскоре Коатликуэ почувствовала, что она беременна.
Узнав об этом, дети пришли в ярость, и дочь посоветовала братьям убить опозорившую себя мать.
Но дитя в чреве Коатликуэ обещало защитить её. Когда убийцы приблизились, Уицилопочтли, родившись,
напал на них и обратил в бегство, а Койольшауки отрезал голову. Коатликуэ - олицетворение земли,
из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды.
Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.

Койольшауки

Койольшауки
Богиня Луны
Койольшауки (Coyolxauhqui) - "золотые колокольчики", в мифологии ацтеков, богиня Луны.
По легенде, Уицилопочтли отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо,
где она стала луной.
Койольшауки контролирует четыреста божеств звёзд Уицнауна.
Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.

======================================================

Артефакты МАЙЯ

Писатель, Павахтун. Камень. Раскопки в г. Копан.
сидит с кисточкой и контейнером для краски

Правитель на троне, покрытом шкурой ягуара. Глина
Головной убор и нагрудный знак свидетельствуют, что правитель из г. Копана.

Портрет Йаш-Пасах-Чан-Йоаат с головой кавиля
в тарелке для жертвоприношений.
г. Копан, храм 11, 773 г. н.э. Известняк.

Маркер для площадки игры в мяч.
Известняк.

Одна из трёх нефритовых мозаичных масок,
найденных в гробнице г. Калакмуль
(здание III, под комнатой 6)
Был найден скелет мужчины около 30-ти лет и 3 мозаичные маски на нём:
одна была на его лице (состоящая из 170 кусочков материала),
вторая - на груди (120 кусочков материала),
а третья - на поясе (92 кусочка материала).
Конец V - начало VI в.

Каменная голова. г. Копан.

Чак - повелитель дождя и ветра.
Его изображали, как персонажа, с длинным крючковатым носом
и кривыми клыками. В руках он держал топор, факел и палку-копалку.

Маска Пакаля. г. Паленке,
гробница храма Надписей.

Двойной керамический сосуд.
Ранний классический период.
На сосуде изображён брат-близнец Хунахпу,
стреляющий из трубки по Вукуб Какишу.

===========

Артефакты АЦТЕКОВ

Глиняная фигурка Миктлантекутли - бога смерти.

Миктлансиуатль – богиня царства мёртвых.

Статуя Шиутекутли. 1325-1521 гг. н.э.
111х36 сантиметров. Камень.
По-ацтекски - «владыка года». Бог огня как подземного, так и небесного.
Здесь он представлен молодым и сильным,
одетый в плащ солнечных лучей,
одним из определяющих его атрибутов.

Камень Солнца. 1325-1521 гг. н.э.
3,58 метров в диаметре. Сделан из песчаника.
Известен как «календарь ацтеков». На аккуратно обработанном диске,
представлены силы Вселенной, выражаемые в пяти последовательно идущих
друг за другом эпохах мироздания, каждая из которой связана с
бесконечным временным циклом, измеренным в сложной календарной системе.

Ацтекская богиня Луны.
Диаметр - 3,25 м., толщина - 35 см. Камень.
Изображение расчленённой богини на каменном блоке,
найденном в святилище Уицилопочтли в Теночтитлане

Ацтекская мозаичная маска Кетцалькоатля.
Мехико. 15-16 вв. н.э.
Зелёная и бирюзовая змеи обвивают всё лицо.

Гипсовая маска из Теночтитлана.

Изображение Тецкатлипоки.
Человеческий череп, инкрустированный бирюзой, нефритом, обсидианом и перламутром.

Корона Монтесумы II.
Хранится в венском этнографическом музее.
Сделана из 400 перьев кецаля и крепилась на золотом шлеме,
который испанцы переплавили в слиток.
Получив корону, король Испании Карл отправил её в Вену.
==========================================

Статуя Коатликуэ

Статуя Коатликуэ

Статуя Коатликуэ
==========================================

Фигурки Коатликуэ.

==========================================

Фигурки Эхекатля - бога ветра.


==========================================

Фигурка Шочипилли.

==========================================

Ацтекская дубина.
Ацтекские дубины, часто называемые в хрониках мечом,
имели широкий верх, сужающийся к рукояти, и лезвия
в большом количестве и меньшего размера.
Имелись также двуручные дубины.
По словам испанцев, их удар мог раскроить голову лошади.
==========================================

НЕБОЛЬШАЯ
ВИДЕОЗАРИСОВКА АЦТЕКСКИХ СКУЛЬПТУР